劉講師解釋性理心法偈語3
偈語3
『妄想原來本是真，除時又起一重塵，
言思動靜承誰力，仔細看來無別人』
【解說】
我們起心動念的那個妄想，假如沒有真心的話，妄想就沒有作用，所以我們那個妄想就是住在妄想的境裡面，假如我們知道妄想的來源，妄想怎麼會有動力，那個就是我們的常住真心所提供的動力。
所以妄想原來本是真，就是真的啦！不要住在妄想的境裡面就好，我們知道妄想是假的、虛幻的就可以了，我們就已經回歸到真，就是不變之體，我們除時又起一重塵，因為要生出念頭來除掉妄想，那我們生念頭又是增加一層的障礙，言思動靜承誰力，我們講話思想，我們的行為動靜，承受誰的力量，仔細看來無別人，就是常住真心，你看我們的身體，有辦法說話，有辦法走東往西，有辦法做事情，是什麼人的力量，就是我們的常住真心，跟祂這麼久了，我們卻不認識祂，都以為是身體在做，不知道有佛性，是佛性寄託在身上，讓身上能夠言思動靜。是承受誰的力量，仔細看來無別人，就是我們的常住真心，所以各位要用心咀嚼它的意思，才能夠了解真理。才知道怎麼做，那知道怎麼做，就是在真理的裡面，我們就已經跟常住真心在一起，那常住真心就是我們的法身，就是靈性的身體，不生不滅，那我們把這個法身啟發了，我們這個色身沒有了，就不要緊，那如果沒有把法身啟發，而色身沒有了，我們就會被業推去現相，推去那裡就去那裡現相，做不好就被推去三惡道現相，行善了就被推去三善道現相，都在六道輪迴，所以就是要啟發我們的常住真心，法身一出來了，就已經盡虛空徧法界，跟整個天地合成一體了，那時就沒有生死了。所以性真常之中，求於去、來、迷、悟、生、死了不可得。就是在我們的常住真心之中，要求去就是死去了，來就是生來了，迷了，悟了，生了，死了，在我們的性真常之中，沒有這些事，沒有對待的事。
所以我們就是要了解，『我們要修』。要把常住真心那個法身啟發，培養茁壯長大，這樣才不枉費生在這個大開普度時期，這麼幸運的求道了，那我們都說道很殊勝，很寶貴，可是都沒有去發覺祂的內容，所以各位一研究就了解到妄心跟真心確實不同，妄心無體，真心有體，請問各位前賢看看我們道親是用什麼心在修道，都沒有啟發常住真心，都用識心在修道，所以再怎麼修怎麼修都脫不了三界，都在三界之中，都是意識心，所以各位就要大行宣化，要啟發常住真心，才不枉費我們能夠求道修道一場，才不枉費我們到凡塵來了，受這麼辛苦，我們一定要自己在內心之中告訴自己，惟求作佛，不求餘物。這個餘物我們要了解到，我們縱然賺到整個世界了，我們財產有這麼多了，我們一口氣不來，沒有一樣東西我們帶得走，沒有一樣是我的，都是別人的，雖然有幾十億、幾百億的財產，到時候都是別人的，惹一些子孫在那邊爭，爭到打官司，連親戚也要爭，所以不要『求餘物』，那重點就是要了解真理，真理就是我們不生不滅的佛性。
那不生不滅的佛性，就是在我們日常生活中運用，只要能脫根脫塵，不著於根，不著於塵，眼前當下整個都是常住真心，這麼親切，不要住在身上，不要住在景相上面，根塵都沒有，整個都是常住真心，這樣有領悟了嗎?我們不要在萬相中去分別，因為萬相千差萬別，分別不完的，我們常住真心的見性只有一，這樣一眼看過去只有一樣(唯一)而已，就是常住真心一樣而已哦，那形相是千差萬別的，不要在千差萬別的生滅現相去分別，我們假如在千差萬別的現相去分別，那我們又落入取捨，產生喜歡或不喜歡，那又造業，又要受苦了。所以要告訴自己千差萬別的現相是虛幻不實在的，那我們就不要落入其中去分別，保持我們那個常住真心，這樣就已經在修道了，真正的已經踏上修道的軌道，按著軌道一直行走，就到目的地了，就能夠成佛。
所以佛也鼓勵弟子研究緣生的道理(因緣所產生)，說若見緣生(因緣所產生)，即是見法，見法即是見佛，所以我們見到緣生的道理(因緣所產生的現相)就是所有的現相都是因緣產生，那因緣產生的虛幻不實在的，那我們就是知道所有的萬相都是因緣而產生，都是虛幻不實在的，這叫做已經見法，已經見到這個法就是佛法，所以我們要了解，我們講法，因為法，佛修法成佛了，然後佛成佛了，說法讓僧來修，所以我們一講到法，祂就三寶一體，佛、法、僧，那佛就是不生不滅的本性，法就是我們的妙智慧，僧就是我們的行為，所以佛法僧一體。那我們見到法，已經見到法了，我們就可以成佛了，見到法了，我們由僧來修，修法成佛，成佛以後說法讓僧修。所以我們能夠了解萬相都是因緣聚會所產生的，虛幻不實在的，就已經見到法，那見到法就已經見到佛，這樣了解嗎？所以只要知道現相都是因緣產生的，各位看最堅固的房子，要有沙土、水泥、設計圖、有人施工，都是因緣會合了，然後呈現，這就是緣生的道理，因緣所產生的，那個現相是虛幻不實在的，因為水泥的壽命才一百年，那一百年以後，這個房子的水泥也會風化，會慢慢成灰土，所以一定要打掉重新再蓋，所以現相都是因緣聚會才產生的，都是假的，那我們知道，全部的現相都是假的，我們是不是已經見到那真的佛性，現相都是假的，那為什麼會有現相，就是由佛性呈現，所以性是真，相是假，只要我們知道相都是假，已經見到緣生的道理，那這樣我們就已經可以回歸到佛性的本體，這樣了解意思嗎？若見緣生即是見法，若見法即是見佛，若見佛即無所見，若有所見即是邪見，若無所見即是真實的見於如來。所以在第一番顯見是心的時候，我們就能夠把祂的那個無所見即見如來，那一個就是常住真心，就是我們不生不滅的真心佛性，所以我們的真心佛性非常寬廣，盡虛空，徧法界，懂意思嗎?不懂也沒關係啦，我們會一再的講，所以在大學裏面，就講明德，那個明德就是我們的常住真心，也就是顯見是心的那個心啦，就叫明德，那因為我們的常住真心都迷失太久了都不見了，所以要加一個明，『在明明德』所以那個明就是我們要修持，使這個常住真心，能夠恢復祂的光明，然後在親民，在止於至善，全部都要我們了解，要使我們的常住真心能夠呈現，恢復祂的光明，恢復祂的光明以後，在親民，就是要了解到眾生所有的佛性都是一體，十方諸佛同一個法身，所以在親民，然後在止於至善，至善寶地就是湛然常寂，我們那個佛性本體就是至善寶地，所以大學裏面所講的，都是要我們回歸到常住真心，大學裏面有講那個工夫，就是從格物(格除心裏面的東西做起，心裏面不要有東西)，各位前賢心裏面有沒有東西？(答:有)。就是因為我們有東西在，所以不能成佛，所以要格物，格除物慾，心裏面都清靜，都沒有東西，萬緣放下了，心裏面就沒有東西啦，那我們都沒有放下，就是心裏面有東西，心裏有東西了，那個良知良能就出不來，所以就沒有辦法『致知』，就沒有到達良知良能，所以要格物，格除物慾，良知良能就能呈現了，所以格物，致知，誠意，正心，心一正了，就修身，就能誠於中形於外，就修出來了，那我們修身以後就會齊家，所以家裏面不合就是心裏面有東西，心裏面有東西，就是家不合，所以心裏面不要有東西，就能齊家。家一齊了，就能治國平天下，所以在向別人訴說家中的事，就要想我心中有東西嗎？
『格物』，格除所有的東西了，心就清靜，什麼東西都沒有，沒有強烈的自我意識，沒有外在的那一些附帶的凡情事故。希望被尊重，不被尊重就會難過，所以這些就是心裡有物，心裏有東西，那我們都把它摒除，因為這些都是虛幻不實在的，這個受尊重跟不受尊重都是兩邊，是相對待的，那我們也要了解，也要自我反省，為什麼別人不尊重我，那可能也是我不尊重他，有一些都是比較沒有形相，就是不知不覺去得罪別人，我們率著佛性(率性之謂道)就是已經道了，那假如說我們沒有辦法做到率性，沒辦法做到道的本體，那我們就要修道，那麼修道之謂教，就是教化，我們從教化回到我們的佛性本體，那本身就是道，所以天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，所以中庸也講的很清楚，道也者，不可須臾離也，就是我們的佛性，不可須臾離也，這個須臾是很短很短的時間，那各位想想，假如我們的佛性一離開我們的身體會怎樣？我們的身體就會腐爛了，就要扛去埋或是火化，所以道也者不可須臾離也，可離就非道也，可以離開的那就不是佛性，不是常住真心，也有說不睹、不聞，就是告訴我們『佛性』那個東西，是看不到的，聽不到，可以確確實實存在，所以在隱微之間要很謹慎這個獨一無二的常住真心，老子也說道可道，第一個字是講常住真心，第二個可道就是可以說的出來的就會變化，所以那個常住真心是不能說得出來，我們要用體悟的，要用領會的。
老子也說常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼，此二者有和無這兩者，同出而異名，從無極出來，一個有，一個無，同出而異名，不一樣的名稱，同謂之玄，有也玄，無也玄，玄之又玄，就是常住真心，眾妙之門，就是常住真心。
老子也說，吾有大患在吾有身，及吾無身，吾有何患，我們有很大的患難就是因為有身體，那為什麼有身體，就是因為造業，業把我們推到現相來，要給身體穿，要給身體享受，這就是大患，很大的患難，及吾無身，到達我沒有身，所以沒有身就是常住真心，那麼常住真心，吾有何患，我有什麼患難，都沒有了，所以老子跟我們講明了，我們就是要進入這個修道，到達沒有身體就是常住真心，沒有這個形相。六祖也說:『菩提自性，本來清靜，但用此心，直了成佛』那個菩提自性就是在講常住真心，本來就清靜的，我們用這個清靜的心，一直到成佛，都用這個清靜的心，絕對成，不是凡人在社會上用的心，用那個識心絕對不會成的，我們的常住真心常應諸根用，而不起用想，這是六祖壇經裡面說的，說我們那個常住真心可以給我們六根(常應諸根用)用，要看、要聽、要聞、要吃，要身體感覺，要意念想，都常應六根用，但是不要起用想，我們一起用想就攀緣了，那攀緣就造業了，所以不起用想，分別一切法，我們的常住真心，可以了了分明一切法，而不起分別想，就是不要落入分別心。
今天有把第一番的顯見是心，詳細的解說，對常住真心(真心佛性)認識得透徹一點，那以後我們修道就會很容易，不然我們聽很久好像也進步不大，聽了很久，都還是原地踏步，所以我們就是要了解脫根脫塵，這是非常重要的觀念，真心佛性是離緣獨立，祂離開所有的因緣，能獨自發出光明，那是要使我們了解祂的狀態，那我們更要了解，祂落入所有的因緣當下，並沒有別的說，祂離開因緣，特別要顯示祂脫離所有的因緣，不是哦！是跟所有因緣是合在一起，一體的，懂意思嗎？就是為了使我們對佛性(常住真心)本體了解，所以才講脫根，脫離，脫塵，然後離身，離境，離緣獨立，靈體本身，都不用凡塵的一切因緣，那個是在顯示祂的超然，我們要了解祂跟萬事合在一起，都跟萬相合在一起，這樣才真正的透徹知道真理，那個脫根，脫塵，離身，離境，離緣獨立，是要讓我們了解祂的殊勝，祂的超然，才這樣說的，這樣知道意思嗎？祂是黏在一體的，因為黏在一體，所以我們不知道祂的可貴，所以才說脫根，脫塵，沒有根，沒有塵，祂一樣存在，就是因為祂沒有形相，所以能常存，都時時刻刻存在這個盡虛空徧法界，才會說離緣獨立，不藉因，不托緣，那個認識本體以後，祂跟萬事萬物合在一起，就那麼能夠隨緣，能夠隨著眾緣，所以奧妙也就在這裏，能夠隨緣而不變，不變而隨緣，這樣我們就可以更懂祂的意思，佛性本體不變，祂可以隨緣，你要怎樣，祂都可以跟你怎樣，可是怎樣的隨緣，祂還是不變，那我們假如沒有把不變之體看住的話，那個隨緣之用就慘了，布袋一提就四處跑了，就沒了(指隨緣之用就到處攀緣的意思)，所以一定要了解到，祂能夠隨緣而不變，我們常常在講，我們的佛性，不變之體曰寂，隨緣之用曰照，照而常寂，寂而常照，照就明了，就是光明了，那照又能回到不變之體的寂，然後寂了又可以隨緣之用的照，照而常寂，寂而常照，寂照同時，就是本來面目，我們把不變之體，隨緣之用黏在一起，所以叫寂照同時，寂照同時就是我們本來的面目，我們不可以把那個寂不要了，只要照，那不行的，那就會造了很多業，所以追求真理要能用心，那答案就一個一個都呈現。
所以我們要了解那個湛然常寂的佛性本體，可以感而遂通，那也不是很困難的，當下圓滿，當下都圓滿，即是阿難所講的妙明心，我們那個常住真心就是妙明心，就是阿難請示佛，怎樣能夠把妙明心整個都透徹了解，那麼亦即佛所許之，妙為密性，妙淨明心依此心體來修，菩提可証，這個菩提一定可以証悟。
PS:以上偈語是劉講師在課堂上講解，由前賢透過MP3一個字一個字抄錄再打字上來分享的，非常的用心學習性理心法，前賢寄給後學，期盼更多有緣道親趕快認識性理心法。~功德無量~
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