人生在世,人人都想過幸福快樂的生活,脫離生死煩惱苦海。


但要想離苦得樂就需要有大智慧。讓我們感到慶倖的是


這個大智慧人人具足,個個不缺。但是雖然人人皆有大智慧,


卻不是人人都會使用,主要原因就是心迷。


 


禪宗六祖惠能大師說:


“菩提般若之智,世人本自有之,只緣心迷不能自悟。


”如果心迷,就不能覺察到自性本有的大智慧。


 


人最大的邪見就是以為一切美好珍貴的東西,都得經過艱苦努力


向外追求才會得到。事實上,世間最珍貴的東西都是不求自得的。


空氣、陽光、水,哪一樣不比金銀財寶、總統位置重要?沒有後者,


人還能生存,但沒有了空氣、陽光和水,人根本就不能生存。


 


就人本身來說,最珍貴的東西上天早就免費送給你了。


眼、耳、鼻舌、手、腳都是最珍貴的。如果有人說願用總統的位子


及無數的珍寶來換取你的雙眼或你的雙手,你願意換嗎,


一定不願意的。可見眼耳鼻舌手腳要比權位、財富還要貴重。


 


當然還有比眼耳鼻舌身意更珍貴的,那就是讓你能看、能聽、


能動、能思維的靈妙無比的心。可惜人們注重的往往都是


外在事物,從來不去關照最最重要的心。


 


有人說:“我對財富、權勢看得很淡,我所做的一切都是為了


讓心感到安逸、快樂。”於是就想出各種花樣,使出各種招數,


而這些招數無非是追求五欲的快樂,無節制地使用六根,


老子告訴我們“五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,


馳騁田獵令人心發狂。”五欲快樂過後往往是大苦現前,


無節制使用六根的結果,是使六根越來越遲鈍、心靈越來越麻木。


也有人明白有欲皆苦,於是就離群索居,參禪打坐,


修所謂出世間法。那也如同石壓草,暫時壓制住煩惱而已。


這些都是有為之法,無形無相的心,怎麼可能用有為之法,


使之感到快樂呢?認識心的實相後,


就知道想用有形的方法讓無形的心感到快樂,那都是妄想。


 


要想讓無形的心獲得快樂,只有用無形的修持,


那就是不住一切相,沒有分別心。


 


實際上,生命的本質就是樂,根本就無需追求。人人都活在


無量光明的極樂世界中,為何我們卻覺察不到?就是因為有分別心。


有了分別心,就有了愛憎之念,認為這個我喜歡,那個我不喜歡,


接著就想得到自己所喜歡的,舍去自己所不喜歡的。然而往往


卻是取不到、舍不掉。自己所喜歡的總是離你遠去,


而所討厭的又偏偏與你綁在一起,於是就產生種種煩惱和痛苦。


所以說煩惱、痛苦都是人自己創造出來的。


 


人最大苦惱就是不願接受現實,不能認識實相。


強取分別,強要取捨,恩恩怨怨就從這兒產生。


 


事實上,這個世界根本就沒有孤立的東西可以取捨。


世界本是一合相,有取有舍都是妄想。


就如同眼耳鼻舌手腳及五臟六腑組成了你這個人體,


你能對哪個器官進行取捨呢?明明不可取不可舍,


卻要強取強舍,這就是愚昧。費盡心機去取、去舍,


最終還是取不到,舍不掉,自找煩惱。


 


莊子說:“萬物與我為一。”既然萬事萬物與我都是一體的,


我還要取捨什麼呢?孟子說:“萬物皆備於我,樂莫大焉。”


見到實相的人,就不會產生分別心,沒有分別心,


大智慧就會現前,一切煩惱、痛苦也就無從生起,


這樣的人就會享受到生命本自具足的大歡樂、大自在。

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